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        現代中國佛教世俗化之探微——關于人生佛教、人間佛教、人間凈土思想發展的一些思考

          世俗化是現代宗教發展中的一個突出問題,現代中國佛教也在經歷這個過程,人生佛教、人間佛教、人間凈土思想的產生、發展是其突出表現。本文以太虛、印順和星云三位佛教思想家和實踐家為代表,著重探討現代中國佛教世俗化的歷程、趨勢,闡述各思想體系之間的異同,指出他們共同點是將凈化社會、人的精神滿足及物質幫助放在第一位,建立以人為本、適應現代社會、提升現代社會的佛教理念。這也表明了現代中國佛教世俗化過程與現代化過程并行不悖,世俗化,意味著現代中國佛教更多地關注人及人類社會,也就意味著現代化,這符合和諧社會建設的根本要求。

          一、世俗化含義

          世,即一個時代,有時特指三十年;俗,社會上長期形成的風尚、禮節、習慣等。世俗,意指塵世的、非宗教的。這意味著社會上流行的是所謂平凡的,而與之相對的宗教領域則具有神圣性。

          世俗化(Secularization)是西方宗教社會學提出的概念,關于世俗化的概念,學術界還沒有定論,一般來說,主要是用來形容宗教在現代社會發生的一種變化,即政治、經濟、文化等層面逐漸褪去宗教色彩,宗教與社會其他領域相分離,由現實生活中無處不在的影響,退縮到一個相對獨立的宗教領域里,從而引起的對其他領域影響的減弱或控制程度的弱化。

          可以這樣理解,“世俗化”即“非神圣化”,意指宗教傳統神圣觀念和象征的退隱,人們對宗教的神圣感、神秘感被今日之理性與現實取代?!胺巧袷セ敝?,宗教作為一種意識形態仍然保持其相對獨立性,在思想、行為、組織、場所上體現著與世俗的極大不同,但宗教本身的價值體系依然存在。同時,“世俗化”也意味著宗教在積極回歸現實世界、直面現世人生,強調對現實的關切和自身的現實作為,在任何時候,神圣化與世俗化都并行不悖。這樣,宗教并未被“世俗化”所湮滅,而是促使宗教更全面、更廣泛地滲入現實生活,在社會存在及發展的方方面面以直接或間接、公開或潛在的方式頑強地體現其自我,為社會作出其積極的貢獻。

          所以,世俗化是宗教逐漸喪失以往在世俗社會中的重要地位,回歸神圣自我而又相對局限的領域,通過反哺世俗社會,專注于民生問題,體現自身存在價值的一種發展方式,從而通過世俗化實現現代化。

          二、現代中國佛教的世俗化

          所謂現代中國佛教的世俗化是指:人們對佛教的宗教神圣感、神秘感的消解,佛教神圣地位的逐步弱化;但佛教世界觀、人生觀、價值觀依然深刻地影響世俗生活,佛教呈現出積極回歸現實世界、直面現世人生的趨勢,重視自身現實作為,全面廣泛地參與現實生活,專注于民生問題的解決。

          佛教所關注的中心是“人”,是現實的人生?!叭恕笔欠鸾坍a生、存在、發展的出發點和歸宿,是佛教一切問題的中心,沒有人便沒有佛教。在這個意義上說,佛教自始至終便是關于“人”的宗教。

         ?。ㄒ唬叭松鸾獭彼枷胧侵袊F代佛教世俗化的開端

          人生佛教是由太虛大師于20世紀初提出的宗教理念。當時佛教發展出現了內外交困的情況,就內部來說:一是佛教給人第一印象總是消極隱遁,清心戒欲,出離苦行,遠離人間,獨善其身;二是一說到佛教就給人以神秘感,呈現于人們視野的總是念咒、焚香、敲木魚、超度等,帶有迷信色彩,甚至與之等同。此時之佛教,無論從形式上還是從內容上看,其義理、哲學思想的發展幾乎停滯,對現實的關注也隨之放松,漸漸遠離人生,成為巫鬼教、神教。其次,就外部來說,現代之初的中國,戰亂頻繁,民不聊生,加之無神論的快速傳播,迫于生計,社會上經常出現驅僧奪財、毀壞寺廟佛像、占廟辦學的現象。

          對此內外交困之情形,太虛大師針對當時佛教某些不符合社會需求的現狀,以及給社會帶來的負面影響,他在致力于整理僧伽制度實踐的同時,為展現佛法對人生的真義,努力回溯佛法本源,以尋求推進佛教革新的根本性依據,促進佛教事業的發展,提出了“佛教革命三大主張”。

          我對于佛教協進會所定的章程及宣言,雖極和平,然有一次演說,曾對佛教提出了三種革命:一、教理的革命;二、教制的革命;三、教產的革命。第一、關于教理的革命,當時的《佛學從報》曾加反對。我認為今后佛教應多注意現生的問題,不應專向死后的問題上探討。過去佛教曾被帝王以鬼神禍福作愚民的工具,今后則應該用為研究宇宙人生真相以指導世界人類向上發達而進步??傊?,佛教的教理,是應該有適合現階段思潮底新形態,不能執死方以醫變癥。第二、是關于佛教的組織,尤其是僧制應須改善。第三、是關于佛教的寺院財產,要使成為十方僧眾公有——十方僧物,打破剃派、法派繼承遺產的私有私占惡習,以為供養有德長老,培育青年僧材,及興辦佛教各種教務之用。[1]

          由此可見,太虛大師之所以提倡佛教改革,就是由于當時佛教自身專事于人死后天堂說教,缺乏對現生的應有關注,躲在神秘之暗處,讓大眾無法沐浴佛法之靈光。因而,太虛大師強調佛教要“滌除一切近于‘天教’、‘鬼教’等迷信,于各個時代背景基礎上建設‘趨向無上正遍覺的圓漸的大乘佛學’”?!耙詫嵺`人乘行果而圓解佛法真理,引發大菩提心”,修學菩薩勝行,“直達法界圓明之極果”。也就是要打破佛教被誤認為的神秘而又神圣的靈光圈,將佛教等同于純粹的精神生活,認為佛教回避現實生活的錯誤看法。

          恰恰相反,佛教立教之本意為拔苦與樂,是要讓人直面生死這個人類的根本問題,讓活著的人在現實中擺脫“八苦”,排除現實中的萬難,積極生活,行善積德,做一切有益于社會和他人的事;讓即將入木之人摒除對死的恐懼,給靈魂以人性的關懷,從而使人斷滅生死觀念,達到極樂。因此,佛教應該積極參與現實生活,不能躲在一處獨善其身?!胺鸾?,并不脫離世間一切因果法則及物質環境,所以不單是精神的;也不是專為念經拜懺超度鬼靈的,所以不單是死后的。在整個人類社會中,改善人生的生活行為,使合理化、道德化、不斷地向上進步,才是佛教的真相”。在這個意義上說,佛教是人類達到理想生活與境界的手段和載體。所以,太虛大師推行改革是因為佛教的世俗化,即在世俗社會的影響力減弱;太虛大師強調的人生佛教,其本身也是一種世俗化,就是要讓佛教進一步與世俗生活接軌,鬼事與人事并重,為世俗社會實實在在地做一番事業,達到扎根于民和影響重建。

          可以說,人生佛教理念的傳播,在一定意義上也就意味著現代佛教世俗化進程的開端。

         ?。ǘ叭碎g佛教”思想推動了現代中國佛教世俗化進程

          “人生佛教”,是太虛大師針對重鬼神的中國佛教而提出的,“人間佛教”則是印順法師以佛教的天化、神化情況嚴重影響到中國佛教,所以不說“人生”而說“人間”,希望中國佛教能去除神化,回到現實的人間,深深地植根于人間。從人生佛教到人間佛教,是現代佛教世俗化的深入發展。

          “人間佛教”是人生佛教的發展,其主要代表人物印順法師(1906-2005),是當代臺灣佛學大師,太虛大師的學生,“人生佛教”理論的堅決擁護者。20世紀40年代末,印順大師進入臺灣后,一直以弘揚太虛大師的“人生佛教”理論為己任,繼承和發展了太虛大師的“人生佛教”思想?!坝№樂◣煶Uf,他提倡的是‘人間佛教’,但佛光山的星云法師也說,他提倡的是‘人間佛教’??墒?,坦白說,兩者的內涵并不一致,而且‘人間佛教’一詞,仍是印順法師為了修正太虛的‘人生佛教’而提出來的。其醞釀此說的思想背景,是為了減低‘人天乘’中的‘神通色彩’,而合于《阿含經》中‘諸佛皆出人間,終不在天上成佛’的說法”。[2]因而印順法師所倡之人間佛教乃為去除佛教中過于神通之色彩,回到現實人間,把人、人間作為改造的對象。

          印順法師在《人間佛教要略》一文中說:“人間佛教,為古代佛教所本有的,現在不過將他的重要理論,綜合的抽繹出來。所以不是創新,而是將固有的‘刮垢磨光’?!碎g佛教,是整個佛法的重心,關涉到一切圣教。這一論題的核心,就是‘人·菩薩·佛’──從人而發心學菩薩行,由學菩薩行而成佛。佛是我們所趨向的目標;學佛,要從學菩薩行開始。菩薩道修學圓滿了,即是成佛?!盵3]菩薩行的特點是普渡眾生,依戒以成佛,施愛于眾生,拔除眾生之苦,將愛播撒于世間,這意味著“人間佛教”是要在現實世界追求悟道成佛,將人在現實中的廣行善事作為成佛的重要標準,即現世菩薩行是成佛的關鍵。說到底就是要求廣大民眾以普渡眾生為己任,積極入世,參與社會生活和各種公益事業,而不單是精神的躍升。相反,那些所謂的精神神通、善于鬼事會有礙于佛教的發展。

          因此,“大師說‘人生佛教’,我說‘人間佛教’。一般專重死與鬼,太虛特提示人生佛教以為對治。然佛法以人為本,也不應天化、神化。不是鬼教,不是(天)神教,非鬼化非神化的人間佛教,才能闡明佛法的真意義”。[4]這意味著印順大師繼承和發展了太虛的佛教思想,要求佛教徒不偏于神化佛教,而應專注于世俗事務與民生,踐修菩薩行,以此達到成佛。他認為:“所以特提‘人間’二字來對治他:這不但對治了偏于死亡與鬼,同時也對治了偏于神與永生。真正的佛教,是人間的,惟有人間的佛教,才能表現出佛法的真義……人間佛教是根本而最精要的,究竟徹底而又最適應現代機宜的”。佛教不能只關注人生問題,也不能將佛教神化、天化,佛教更應參與到人間、社會中去,努力成為推動社會進步的一支不可或缺的重要力量。

          由此,我們可以看到:人間佛教思想的提出是因為佛教偏出世俗生活,過于將佛教神化、天化,與佛教本意相左,這使得佛教對世俗社會的影響減弱,有丟失群眾精神領地的趨勢,無論對于民眾,還是佛教自身都是相當不利的,他試圖由關注個體的人轉變到關注人類社會這個大系統,而這正是現代佛教世俗化的有力表現,即便是提倡人間佛教思想也是要佛教更好地融入世俗生活,推動了現代中國佛教的世俗化進程。

         ?。ㄈ叭碎g凈土”思想是現代中國佛教世俗化的高峰

          隨著世俗文明的發展和貧富分化的加大,世俗社會呈現出極不和諧的狀態,部分人可以憑借金錢和財富坐享其成,人的生存空間和人本身都面臨著擠壓和掠奪,在金錢至上、物欲橫流的虛浮社會中,人的價值和尊嚴難以得到體現和保障,甚至民族文化、國家、價值體系也可能在強權的摧殘下崩潰;同時,由于人類盲目的改造世界,自然環境和生態遭到嚴重破壞,地球難承載起無限制的欲望。在一定意義上,世俗社會的自然、政治、人文、科技……不能為人提供一個符合于生存發展的良好環境,這使得“人間凈土”思想應運而生。

          凈土即:菩提修成之清凈處所,佛居之所,無五濁之垢染。人間凈土即是將人生之社會轉變為清凈、促進人的全面發展的理想社會,一方面表明世俗社會有許多令人不悅、不利于人類發展的地方,另一方面是說可以通過倡導佛教將凈土建在人間,實現和諧而極樂的社會秩序,轉娑婆為極樂,化人間為凈土,人間即凈土。

          人間凈土思想的代表人物主要有星云法師,其在一九九O年元旦《人間佛教的基本思想》的演講中指出求佛成佛、往生凈土不一定要到來世,佛教不僅要讓人往生極樂,還要讓人生活于現世凈土,即在人間建立凈土。

          我們人人要有一個目標,追求往生凈土,在西方有極樂凈土,在東方有琉璃凈土。其實凈土不一定在東方、在西方,佛教的凈土到處都是。彌勒菩薩有兜率凈土,維摩居士有唯心凈土,我們大眾說人間凈土。為什么我們不能把人間創造成安和樂利的凈土,而要寄托未來的凈土?為何不落實于現實國土身心的凈化,而要去追求不可知的未來呢?[5]

          星云法師也是人間凈土思想的踐行者,其開創的佛光山事業蒸蒸日上,成為實踐人間凈土理念的強大載體,佛光山事業的道場、慈善及文化教育機構遍布世界各地,修建了養老院、學校、醫院等,化度世界各國人民,不僅可以滿足人們精神信仰層面的需求,還給人們提供物質幫助?!霸谖覀儽旧綄τ诰哂心撤N護教程度的信徒,老年的時候,由本山為他頤養天年,不一定要兒女來養他,甚至也不一定要到往生以后,到西方極樂世界,讓阿彌陀佛來補償他,對他說:‘你對佛教很好,我來養你,給你往生?!苑鸸馍絹碚f,我覺得我們現在的寺廟道場,要給予信徒的信念──我這里就是西方凈土,我就能給你安養”。因而在星云法師看來,人間凈土思想“是入世重于出世的,生活重于生死的,利他重于自利的,普濟重于獨修的”。這就說明:人間凈土思想是要通過實實在在的實踐和修行將人間改造成人人各得其所、和諧共存,人人心懷社稷、他人的理想社會,將凈土帶到人間,不僅關注人間、人生,還要使佛教思想起到凈化社會的作用,在人間建立凈土,而不是專注于往生與獨修。

          由此看來,人間凈土思想第一次將彼岸的凈土極樂世界帶到現實的人間,這一點與某些社會思潮殊途同歸,即是將理想的社會模式應用到現實世界,希望在人間創造一個人人安居樂業、老有所養、病有所醫的大同社會??梢哉f人間凈土思想是佛教思想發展史上的一次創舉,也是佛教思想對社會的巨大貢獻,不同于以往佛教思想只重往生凈土世界的精神追求,而不重視宗教理想實踐的觀念。而這一點也恰恰證明了佛教的世俗化,佛教在由以精神解脫的彼岸世界為重點轉身以人間宗教實踐為重點,佛教認識到:任何一種宗教只有不脫離群眾,才能更健康地發展下去,只有為群眾提供相應的精神滿足與物質幫助,其理論才能更好地深入人心,更多地爭取信徒,普及其價值觀念。因而,由彼岸到此岸,由獨修到實踐的過程,就是佛教植根于群眾,從最基本的世俗生活做起,服務于群眾,不斷擴大影響、實現牢固立位的世俗化過程。

          “人生佛教”思想反對佛教專注于鬼事、神事,要求鬼事與世事并重,積極融入世俗世界,重視人生;“人間佛教”思想要求在現世中淡化鬼神之事,不應將佛教天化、神化,而應把更大的精力放在世俗生活上,在世俗中給人最大的精神安慰和物質幫助,傾向于人間、社會;人間凈土思想則希望在世俗社會中建立起極樂凈土,或者說佛教的使命就是將凈土帶到人間,不僅關注人生、人間,還要注重實踐將凈土帶到現實社會??梢哉f,現代中國佛教的三種發展形式均是緊密圍繞“人”來進行的,反映出佛教領袖對于佛教淡出世俗社會各個領域的憂慮,力圖通過積極入世的方式重建佛教影響的愿望,對于提高佛教的影響力、促進佛教的傳播有不可估量的作用;同時也在一定范圍內滿足了一些群體的需求,對于凈化社會起了積極作用,推動了社會進步。

          但這三種形式終究是現代佛教發展的三個階段,三者之間還是有一些區別。其積極入世的愿望逐漸增強,佛教的地位和影響也一步步提高,由鬼事與世事并重、淡化鬼神之事到建立人間凈土,由人、社會到極樂凈土,將彼岸極樂帶到現世此岸,是一個由低向高的發展過程。究其原因:一是由于現代佛教世俗化加快的影響,佛教以更快的速度退出原來極大說服力的領域,需要重建其影響;另一方面也說明在世俗化的同時,佛教開始更加現代化,以獨具特色而又適合自身及眾生需要的形式發展,近幾年佛教捐資教育、醫療、社會福利,參加抗震救災等活動就是最好的證明。

          三、世俗化促進了現代中國佛教的現代化

          總的來說,人生佛教、人間佛教、人間凈土這三種形式均可歸入人間佛教的范疇,無論太虛大師、印順大師,還是星云大師,其思想的核心都是佛教度“人”,按照佛教的要求及符合人類社會發展的方式,將凈化社會、人的精神滿足及物質幫助放在第一位,建立以人為本的適應現代社會、提升現代社會的佛教理念。但人的這種需求與滿足不是無限制、無約束的,其標準應是佛教基本義理。

          就筆者看來,這三種形式確實促進了佛教的現代化,使佛教影響力得到提高。但這恰恰也是現代佛教世俗化的表現,這種趨勢必將繼續進行下去,因為在現有科技高速發展的情況下,許多宗教實踐性的功能被科技發展所證偽,宗教神秘性受到了極大挑戰,佛教的生存空間受到前所未有的擠壓,佛教要避開這種直接沖突不得不改變其發展形式;同時,對人的本質的尋根問底是人類的本能,而現代社會的高速發展,使人“異化”嚴重,人類對于自身前途感到茫然,對于世界性問題普遍感到擔憂,對于明天有極大的不確定性,呈現出迷茫、恐慌和無所適從,并伴隨著大量的自殺、自虐傾向,人們內心開始喪失應有的道德準則,道德底線被不斷突破,這些問題的出現為佛教精神性滿足提供了土壤。

          佛教作為一種宗教,具有普世性,其出發點是解決人生煩惱、斷滅生死輪回,是要教會人類如何脫離煩惱,樹立正確的人生觀,勸人積極面對生命中一切現象。佛教可以為人類提供精神寄托和精神支撐。其實這對于處于高壓狀態的現代人來說,不啻為一副良藥。當這種供給與需求相結合,便產生了巨大的社會效應,即人們對于佛教思想有極大的認同,工作和生活之余會將其視為一種生活方式,甚至在日常生活的方方面面都體現著佛教概念,比如中國的一些成語、俗語、傳統節日等。所以,現代佛教的世俗化也就意味著生活化,意味著現代化,意味著以更強的普世性滲透于人們的生活和工作之中,現代中國佛教的世俗化進程,也就成了佛教現代化的趨勢和反映,其突出反映就是佛教通過慈善公益事業越來越明顯地體現著自身存在的價值。

          綜上所述,在某種意義上,世俗化亦意味著現代化。即通過入世行為在現實世界架構其神圣天堂,建立適于現實需要又促進自身地位與影響力提升的軌制,客觀上重新確立其在世俗各層面之絕對位置。

          在佛教世俗化與現代化的進程中,與其它宗教如基督教相比,在傳教方式上有著很大差別,基督教相對自由、形式靈活,發展速度遠遠超過佛教,但很多被一些邪教所利用,成為掩人耳目的工具,這值得佛教在世俗化和現代化過程中反思,尋求一種有效機制確保佛教的健康發展。

          注釋:

          [1]《太虛全書》精裝本第29冊,第77頁。臺灣善導寺佛經流通處印行,1998年。

          [2]江燦騰:《當代臺灣人間佛教思想家》,第5頁,臺灣新文豐出版公司2001年版。

          [3]請參閱濮文起:《人間佛教理念的發展歷程》,《中國宗教》2006年02期57頁。

          [4]印順法師:《華雨集(五)》,第99-101頁,臺灣正聞出版社: 1993年版。

          [5]請參閱星云法師:一九九O年元旦《人間佛教的基本思想》的演講。

          參考文獻:

          [1] 《怎樣來建設人間佛教》,《太虛集》[M].中國社會科學出版社1995年版。

          [2] 張曼濤主編:《現代佛教學術叢刊》。

          [3] 印順:《佛在人間》,《妙云集》[M].正聞出版社1981年版。

          [4] 《契理契機之人間佛教》,《印順集》[M].中國社會科學出版社1995年版。

          [5] 呂澂,中國佛學源流略講[M].中華書局,2006年4月版。

          [6] 呂大吉,宗教學通論新編[M]. 中國社會科學出版社,1998年版。

          [7] 方立天,中國佛教哲學要義[M].中國人民大學出版社。

          [8] 石峻,樓宇烈,《中國佛教思想資料選編,第2卷第2冊》[M].中華書局,1983年1月版。

          [9] 張志剛,宗教研究指要[M].北京大學出版社,2005年6月第一版。

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